Из-за подобных связей верёвок со священными местами, у японцев начала устанавливаться связь между привязанностью, унижением и страданием.

Начиная с конца 1800-х годов, когда в некогда закрытую Японию начали протекать западные концепций, а также более oткpoвeнные техники caдизма и мaзoxизмa, вроде работ маркиза де Сада. Всё это повлияло на представителей высшего социального класса Японии, которые нередко стали ассоциировать связанных и oбнaжeных женщин в унизительныx пoзax с чем-то эpoтичecким.

Но почему практика связывания женщин превратилось в искусство?

После первой китайско-японской войны, в июне 1896 года, театр Хонго Харуки-дза в Токио поставил театр под названием «Ниссин Сэнсо – Ёчи но Катаки-тан».

Речь в этом представлении шла о том, что несколько японских медсестер подверглись постоянным связываниям и ceкcyaльным унижениям со стороны китайских солдат в Маньчжурии, но по итогу они простили своих мучителей.

В одном из таких представлений среди зрителей присутствовал четырнадцатилетний юноша, и это шоу до глубины души тронуло его.

Ито Сейу

Этим молодым человеком был не кто иной, как Ито Сейу, который в будущем стал художником, фотографом и исследователем, которого называли «Отцом Кинбаку». Именно он начал создавать иллюстрации связывания, по которым вскоре начали давать театральные представления, где связывание женщины специальными и сложными узлами стало чем-то вроде искусства.

Термины "шибари" и "кинбаку" часто используются как синонимы для описания искусства японского веревочной практики связывания.

В то время как и шибари, и кинбаку предполагают использование веревки для связывания человека, кинбаку характеризуется строгими и тщательно продуманными узорами узлов и завязок, а также тщательным вниманием, уделяемым положению тела модели и общей композиции сцены.

Источник: